Desde que tengo memoria, desde que me enamoré de ellas por primera vez, las universidades han sido un tema de controversia, especialmente en la derecha (e incluso en el centroderecha).
Me enamoré de las universidades cuando era estudiante de pregrado en Ithaca College a finales de la década de 1980. Poco después de llegar al campus en el otoño de 1987, me topé con un ejemplar de * El cierre de la mente americana* de Allan Bloom . El libro se había publicado en marzo del año anterior y rápidamente se convirtió en un éxito de ventas inesperado. Había oído hablar de él, pero no le había prestado atención a las reseñas ni a los debates que suscitaba.
Pero al abrir el libro, quedé fascinado. Había algo electrizante en la erudita polémica de Bloom, incluso en aquellos pasajes donde parecía un viejo cascarrabias (sí, me refiero principalmente al capítulo dedicado a atacar la música rock). El título original del libro, propuesto por el autor y rechazado por la editorial, era Almas sin anhelo , y ese tema fue lo que capté de inmediato y lo que me encendió la chispa. Bloom afirmaba que las universidades (para citar la parte de su subtítulo que más me impactó) habían «empobrecido las almas de los estudiantes de hoy». Lo habían logrado al no enseñar a estos estudiantes, que llegaron al campus como relativistas morales apáticos, a reconocer su propio anhelo de verdad con mayúscula. Eso es lo que se supone que debe hacer la educación superior: primero, despertar en los jóvenes un anhelo casi espiritual de verdad, o ayudarlos a reconocerlo en sí mismos por primera vez, y luego presentarles los textos que mejor pueden guiarlos hacia la satisfacción de ese anhelo.
Solo después de licenciarme en historia (con especializaciones en filosofía y escritura) y comenzar mis estudios de posgrado sobre la historia intelectual y cultural de la Europa moderna y contemporánea, me di cuenta de que el libro de Bloom derivaba en gran medida de las ideas y la pedagogía de Leo Strauss. Eso me llevó, dos años después, a cambiar mis estudios de posgrado de historia a ciencias políticas, para poder estudiar con alumnos de Strauss, lo que implicaba estudiar las grandes obras de la literatura.
Durante los años siguientes, cursé asignaturas completas en las que leíamos solo uno o un puñado de libros. Estos son la mayoría de los libros que leí de principio a fin, con sumo cuidado, en la escuela de posgrado: Apología , República , Gorgias y Teeteto de Platón; Política y Ética a Nicómaco de Aristóteles ; De Finibus y De Officiis de Cicerón; Leviatán de Thomas Hobbes ; Teoría de los sentimientos morales de Adam Smith ; Fundamentación de la metafísica de las costumbres de Immanuel Kant ; Así habló Zaratustra de Friedrich Nietzsche ; y Ser y tiempo de Martin Heidegger .
La política cotidiana casi nunca se mencionaba en estas clases. La única vez que recuerdo que se habló de ella fue en noviembre de 1994, justo después de que los republicanos tomaran el control de la Cámara de Representantes por primera vez en 40 años. Uno de mis profesores, seguidor de Strauss, estaba claramente entusiasmado y organizó un evento con algunos politólogos empíricos del departamento para analizar el resultado y sus implicaciones para el futuro político del país. Y ahí quedó todo. Logré obtener mi doctorado en teoría política entre 1993 y 1998 sin haber tenido jamás una conversación memorable con mis profesores sobre Bill Clinton.
Repito todo esto para demostrar varias cosas: primero, que los debates sobre qué y cómo se enseña a los estudiantes universitarios llevan mucho tiempo; segundo, que han sido los «conservadores» o de algún tipo quienes han defendido el aprendizaje de los «Grandes Libros» en estas disputas; y tercero, que aunque estas personas se han situado generalmente en la derecha política, a menudo han evitado o se han resistido a tratar sus aulas como incubadoras de ortodoxia política. Por el contrario, muchos de ellos se han esforzado por mantener la política, al menos en términos de activismo, completamente fuera del aula. Es la izquierda, han dicho, la que pretende convertir la educación superior en una forma de adoctrinamiento ideológico; quienes enseñan los Grandes Libros simplemente quieren que sus estudiantes aprendan a pensar sentándose a los pies de los más grandes escritores y maestros de la sabiduría humana que jamás hayan existido.
Si bien estas controversias son antiguas, ciertos cambios en la cultura circundante en los últimos años han modificado los parámetros del debate sobre qué hace y qué debería hacer la educación superior. Este artículo busca identificar las causas de estos cambios, aclarar lo que está en juego y sugerir un posible camino productivo hacia el futuro. Damon Linker es escritor. Substack, 29 de junio de 2026.
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