Esta serie, posible gracias al generoso apoyo de la Fundación John Templeton, argumentará que el liberalismo posee un conjunto propio de virtudes y valores que no solo son capaces de responder a la insatisfacción que impulsa el autoritarismo, sino también de restaurar la fe en el liberalismo como una ideología digna de creer y defender por sí misma. Si aún no lo ha hecho, ¡suscríbase hoy mismo para recibir los próximos episodios en su correo electrónico!
Toda tradición política se enfrenta a la pregunta de qué constituye una buena vida. Pero solo el liberalismo se esfuerza tan visiblemente por ofrecer una respuesta directa. Los autoritarios prometen orden y grandeza nacional. Los socialistas prometen igualdad. Los escritores posliberales prometen sentido y pertenencia a través de la restauración de la autoridad religiosa y civilizatoria: una vida centrada en la fe, la familia y el lugar de origen.
El liberalismo por sí solo no apunta a ningún lugar en particular. Su respuesta —la libertad— indica qué proteger, no qué hacer con ella. Sin embargo, ese silencio no es vacío. Refleja un límite sabio: nadie puede saber de antemano qué formas adoptará una vida plena.
Sin embargo, ese silencio seductor solo lleva hasta cierto punto. Y en una época en que el liberalismo está siendo atacado desde todas direcciones, tal vez se requiera un liberalismo más enérgico, uno que alce la voz y reivindique su identidad, o al menos articule con franqueza su visión del plano en el que puede desarrollarse una buena vida.
La defensa de las instituciones liberales comienza con la distinción entre las dimensiones en las que los seres humanos prosperan y las formas específicas que adopta dicho florecimiento. Las dimensiones son lo que toda vida necesita para desarrollarse plenamente, como la libertad de dirigir la propia vida y de realizar un trabajo con propósito. Las formas son las maneras particulares en que una vida las completa.
Si bien las formas son variadas, las dimensiones pueden, en esta etapa de la historia humana, enunciarse con gran certeza. Una larga tradición de investigación sigue retomándolas. Aristóteles abordó la cuestión de la buena vida a través de la naturaleza del ser humano. Sostuvo que dicha vida consiste en el ejercicio activo de capacidades distintivamente humanas: razonar sobre cómo vivir, cultivar el carácter y participar en actividades valiosas con los demás. John Stuart Mill la abordó desde una perspectiva política, argumentando que la libertad posibilita lo que él denominó «experimentos de vida»: un proceso mediante el cual los individuos descubren y desarrollan sus propias capacidades. Los psicólogos Edward Deci y Richard Ryan se propusieron estudiar la motivación humana empíricamente. A lo largo de cuatro décadas de investigación transcultural, identificaron tres condiciones sin las cuales las personas fracasan sistemáticamente en su desarrollo: autonomía, competencia y relación. Dicho de otro modo, los seres humanos prosperan al 1) desarrollar capacidades, 2) formar relaciones significativas, 3) participar en un trabajo con sentido y 4) dirigir sus propias vidas en lugar de vivir según el plan de otro. Si no se cumplen esas condiciones, las personas, incluso en condiciones de bienestar material, languidecen.
Eso es lo que sabemos. Lo que no podemos saber son las formas específicas que adoptan las dimensiones en la vida real. La distinción entre dimensiones y formas identifica los ejes a lo largo de los cuales las vidas humanas se desarrollan o no. No dice qué capacidades debe cultivar una persona, ni en qué secuencia. No dice si se encontrarán relaciones significativas en la familia, la amistad, la comunidad religiosa o la vocación profesional, o en combinaciones que ninguna generación anterior podría haber imaginado. Y las afirmaciones sobre la buena vida se basan en miles de años de experiencia humana, sin necesidad de certezas metafísicas. Ese conocimiento adquirido es, al menos, una especie de guía .
Por qué no se pueden prescribir los formularios. El premio Nobel Friedrich Hayek sostenía que el conocimiento necesario para dirigir un orden social complejo no se concentra en ninguna mente ni institución. Se encuentra disperso entre millones de individuos, arraigado en circunstancias particulares y en constante revisión a la luz de las condiciones cambiantes. Gran parte de él resulta inefectivo. Su tema central era el orden económico: los precios comunican conocimiento disperso y la competencia funciona como un proceso de descubrimiento.
La misma lógica se aplica al ámbito de la vida humana. El conocimiento necesario para dirigir una vida plena no está disperso como el conocimiento del mercado. El planificador que desconoce el valor relativo del acero y la madera al menos se enfrenta a hechos que existen en algún lugar, en manos de alguien. Que una persona prospere como músico o ingeniero no es un hecho que espere ser recopilado en la mente de otra persona. Ese conocimiento aún no existe, porque se construye únicamente en la experiencia. Ningún planificador podría reunirlo, porque todavía no hay nada que reunir.
Karl Popper, colaborador habitual de Hayek, sostenía que el conocimiento crece mediante la conjetura y la refutación. Las teorías se proponen, se ponen a prueba y se corrigen cuando sus predicciones se desmienten con la evidencia y la razón. La misma lógica se aplica al florecimiento. El término de John Stuart Mill, « experimentos de vida », no es una metáfora. Describe el mecanismo mediante el cual las sociedades descubren las nuevas formas que puede adoptar una vida plena. Cuando alguien intenta una nueva forma de trabajo, un nuevo tipo de comunidad, una nueva manera de combinar independencia y obligación, y fracasa, el fracaso resulta instructivo. Otros observan y se adaptan. Cuando tiene éxito, este éxito está disponible para que otros lo adopten y adapten.
Consideremos Wikipedia. Hace veintiséis años, no existía. Hoy, millones de voluntarios aportan su conocimiento, tiempo y dedicación a una enciclopedia compartida, accesible a cualquier persona con conexión a internet. Muchos dedican miles de horas a editar artículos leídos por desconocidos a quienes jamás conocerán. Debaten, editan, corrigen y perfeccionan. Ninguna generación anterior podría haber previsto esta forma de cooperación en esta tecnología en particular. Ninguna autoridad central podría haberla diseñado. Se trata de una forma de desarrollo humano —disciplinada, social y generativa— que depende de las libertades e infraestructuras (en este caso, la libertad de intercambio web) que las instituciones liberales hacen posibles. Las formas son novedosas, pero los principios subyacentes son ancestrales.
Qué significa esto para las instituciones. Las instituciones liberales no solo apoyan el desarrollo humano, sino que protegen la libertad de la que depende el descubrimiento de nuevas formas. La distinción entre dimensiones y formas refleja la visión de Hayek sobre el contenido de la vida. Los precios comunican información que ningún planificador podría recopilar, pero el sistema depende de cierto grado de estabilidad y apertura en el mercado. La competencia genera innovaciones imprevisibles, pero estas se sustentan en la ausencia de controles autoritarios y el respeto por el espíritu competitivo. De forma más sutil, los experimentos vitales hacen lo mismo con las vidas humanas.
La conclusión de reflexiones como estas es la afirmación —más contundente de lo que muchos liberales consideran aceptable— de que el liberalismo no es una preferencia moral entre otras, sino el conjunto de condiciones bajo las cuales una sociedad puede seguir descubriendo nuevas formas para que sus miembros prosperen.
La afirmación se basa, fundamentalmente, en cómo se distribuye el conocimiento. Una buena institución científica se fundamenta en su conocimiento actual, a la vez que está dispuesta a revisarlo. Las instituciones liberales hacen lo mismo para el florecimiento humano. Protegen las condiciones que este requiere, sin dejar de estar abiertas a las nuevas formas de desarrollo tecnológico y social.
Los regímenes autoritarios, incluso cuando logran crecimiento económico, tienen dificultades para generar un verdadero florecimiento generalizado. Pueden brindar prosperidad, y también pueden impulsar la ciencia, cuando el Estado la valora; por ejemplo, la Unión Soviética patrocinó investigaciones de primer nivel en física. Pero no suelen generar investigaciones no autorizadas por el Estado, ya que la búsqueda indiscriminada que desvela no se ajusta a ningún plan previsto.
Hungría ha sido señalada constantemente por los posliberales como modelo para su visión de Estado. Y hay mucho que aprender de Hungría, pero quizás no de la forma en que los posliberales pretenden. Durante los dieciséis años de Viktor Orbán en el poder, la posición de Hungría en el Índice Mundial de Libertad de Prensa cayó del puesto 20 al 74, uno de los peores de la Unión Europea. Una prensa controlada es uno de los primeros canales de investigación no autorizada que se cierran. Lo mismo ocurre con una universidad controlada: el gobierno de Orbán convirtió la mayoría de las universidades públicas en fundaciones dirigidas por consejos de administración leales, con nombramientos vitalicios y control sobre presupuestos, estrategia y altos cargos. La UE respondió excluyendo a esas universidades de sus programas Erasmus y de financiación de la investigación. Estas son las instituciones a través de las cuales una sociedad desarrolla capacidades y experimenta con nuevas formas de vida, y el Estado las ha sometido. Los jóvenes y los titulados fueron los primeros en sufrir las consecuencias. Se marcharon en masa, muchos para estudiar en el extranjero, motivados, entre otros factores, por la desilusión con la dirección política del país . Los húngaros derrocaron a Orbán en abril de 2026, pero muchos de los que más habrían contribuido a un país más libre ya se habían marchado.
Cómo cerrar el descubrimiento. La lucha de Hungría pone de manifiesto el fracaso de la filosofía subyacente del posliberalismo. En El regreso de los dioses fuertes , R. R. Reno aboga por la restauración de lealtades sólidas y vinculantes —religiosas, nacionales y civilizacionales— en lugar de la neutralidad liberal. En Por qué fracasó el liberalismo , Patrick Deneen argumenta que las sociedades liberales fracasan porque carecen de compromisos vinculantes con la religión, la nación o la tradición.
Su diagnóstico encierra una profunda reflexión. Las sociedades liberales pueden generar vacío existencial al descuidar las condiciones para el desarrollo humano, pero los posliberales adolecen de una arrogancia fundamental: la creencia de que las formas del florecimiento humano son conocidas, que el proceso de «descubrimiento» consiste simplemente en recurrir a las respuestas que se encuentran al final del libro. La táctica habitual de los posliberales es invertir la premisa del liberalismo en su intento de reintroducir la religión en el centro del discurso público. Argumentan que solo piden una orientación, no un modelo. Pero el problema radica en que una orientación religiosa no sobrevive a la traducción al poder político. Para los verdaderos creyentes, el mandato de amar a Dios y al prójimo deja abierta la forma de cada vida. Sin embargo, como doctrina pública, ese mismo compromiso necesariamente adquiere agentes que lo hacen cumplir, con las operaciones del Estado entrelazadas con la teología, y con agentes que determinan qué se considera fidelidad.
Así es como una orientación se convierte en un modelo rígido. La prescripción fija las formas de una vida plena desde arriba —a través de la autoridad sagrada o la identidad civilizatoria— cuando la realidad es que esas formas solo pueden descubrirse vida a vida. En definitiva, el posliberalismo representa un retorno a la sociedad cerrada, donde las formas de la buena vida se imponen en lugar de descubrirse.
Para los liberales, la diferencia fundamental radica en que las instituciones liberales mantienen abierto el proceso de descubrimiento: no existe una única respuesta correcta que se encuentre leyendo (o interpretando correctamente) el libro sagrado adecuado. Por otro lado, un liberalismo significativo no es relativismo. Las dimensiones del florecimiento se conocen a través de la larga experiencia humana; las formas permanecen abiertas al descubrimiento. Para tener éxito, los liberales deben luchar para mantener fluyendo las corrientes de libertad, ya sea un mercado genuinamente libre o el libre intercambio de ideas. Proteger las libertades formales mientras se descuidan las condiciones que posibilitan el desarrollo produce el vacío que los posliberales, con razón, denuncian.
Con esta concepción más contundente en mente, los liberales deberían sentirse capacitados para abordar directamente la ecología del liberalismo. La distinción entre dimensiones y formas marca la línea divisoria: los liberales pueden cultivar las condiciones para el florecimiento sin pisotear los derechos fundamentales. Una escuela puede desarrollar las capacidades de un niño sin prescribir qué hacer con ellas. Esa es la diferencia entre cultivar una dimensión y dictar una forma. Y esto no es un mantenimiento opcional. Es el precio de la sociedad abierta, que, como argumentó Popper , requiere una vigilancia constante para sobrevivir.
Sabemos más sobre la buena vida de lo que afirman los relativistas y menos de lo que suponen los paternalistas. Una buena vida no se puede diseñar, pero sí se puede descubrir; y una vida descubierta se posee, no se impone. Crear las condiciones para ese descubrimiento es la genialidad silenciosa de las instituciones liberales. Sin embargo, a veces, esa genialidad silenciosa necesita hacerse oír. Roger Partridge es fundador e investigador principal de The New Zealand Initiative y escribe sobre políticas públicas, derecho constitucional y liberalismo. Publica en Substack bajo el nombre de Plain Thinking. 11 de julio de 2026.
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