domingo, 5 de julio de 2026

REVISTA DE PRENSA DOMINICAL, 4. LA LIBERTAD ESTADOUNIDENSE A LOS 250 AÑOS, POR MICHAEL IGNATIEFF. 5 DE JULIO DE 2026

 






Mientras Estados Unidos conmemora el doscientos cincuenta aniversario de su experimento democrático, sus amigos que aún viven en el extranjero —alguien como yo, por ejemplo— se preguntan qué pensar de este momento. La euforia compartida de la celebración del bicentenario que recuerdo de 1976 ha desaparecido. Si un forastero como yo asistiera hoy a una fiesta del 4 de julio, estoy seguro de que me recibirían con la habitual cordialidad estadounidense, pero sospecho que las barbacoas, las fiestas vecinales y los fuegos artificiales solo se mantendrán dentro de los límites de la civilidad si todos acuerdan no hablar de política. Las divisiones y los desacuerdos en Estados Unidos se han extendido hasta convertirse en un peligroso silencio. Según las encuestas de opinión, un tercio cada vez menor de la población cree que el presidente aún puede devolverle la grandeza a su país, mientras que una mayoría, que crece lentamente, cree que ha acelerado su declive. Los pesimistas se preguntan, parafraseando una famosa frase de Benjamin Franklin, si podrán conservar su república.

Franklin se hacía eco de los antiguos historiadores griegos y romanos, quienes habían enseñado a los fundadores a temer que las repúblicas estaban destinadas a la decadencia. Doscientos cincuenta años después, los signos de decadencia en Washington se exhiben descaradamente: el ejercicio ilegal del poder ejecutivo, la crueldad gratuita hacia los indefensos, la descarada erección de monumentos autoglorificadores, la corrupción sistemática en las más altas esferas y el abierto desdén por lo que los antiguos aliados de Estados Unidos piensan de todo este espectáculo indecente.

La América que tanto amé se preocupaba profundamente por la opinión del resto del mundo. La Declaración de Independencia proclamaba que la nueva república estadounidense debía «un respeto decente a las opiniones de la humanidad». A lo largo de los siglos, el respeto estadounidense por las opiniones de sus amigos se convirtió en la esencia de lo que el politólogo Joseph Nye, mi antiguo decano en la Escuela Kennedy, denominó en su día el «poder blando» estadounidense. Doscientos cincuenta años después, ¿qué respeto decente queda, en ambos lados? Ningún presidente que se recuerde ha dañado más el poder de persuasión y el ejemplo de Estados Unidos que el actual mandatario.

Los aliados de Estados Unidos en el extranjero se han visto conmocionados al ver cómo su amistad se convertía en un pretexto para la extorsión. Un aliado inofensivo y amistoso, como Canadá, descubre que su dependencia del mercado estadounidense se ha transformado en un arma. Los canadienses creían que su presencia era importante y han tenido que aprender, en palabras del presidente, que "no necesitamos nada de ustedes". Ucrania lucha por su supervivencia solo para descubrir que al liderazgo estadounidense parece no importarle si su democracia sobrevive. No tienen poder de negociación. La dependencia de Ucrania de las armas estadounidenses le da al presidente la ventaja para exigir el pago íntegro, respaldado por la amenaza de suspender el apoyo de inteligencia si no lo hacen. A Europa, que se creía una superpotencia reguladora, se le advierte que intentar regular la IA la expone a la amenaza de aranceles del 100%. Las alianzas que una vez dieron a Estados Unidos el poder de rodear a sus verdaderos adversarios —China y Rusia— se convierten en redes de extorsión. Una vez que esto sucede, los amigos despechados aprenden rápidamente a valerse por sí mismos. Los antiguos aliados se desvinculan, se protegen de una América depredadora y se unen para resistir su poder. Cuando la administración estadounidense prohíbe el uso de modelos de IA a personas no estadounidenses, estas compran modelos más baratos de China y los adaptan a sus propias necesidades. Cuando los estadounidenses dan la espalda a las energías limpias y buscan aprovechar la dependencia europea del petróleo y el gas estadounidenses, los europeos simplemente compran más paneles solares fabricados en China y aceleran su transición a la energía verde. Estados Unidos se ve obligado a reaprender la lección más antigua de la física del poder: para cada acción, hay una reacción igual y opuesta.

Estados Unidos también debe afrontar las consecuencias de su propia falsa confianza en su poderío militar. Han aprendido que los débiles pueden prevalecer sobre los fuertes adoptando tempranamente tecnologías que estos últimos ignoran ingenuamente. Los ucranianos fueron los primeros en comprender las devastadoras capacidades de los drones y los utilizaron para humillar a un ejército ruso muy superior. Los iraníes emplearon las mismas armas para atacar a los aliados de Estados Unidos en los Estados del Golfo y obligar a la superpotencia a aceptar un humillante alto el fuego. Una revolución radicalmente desestabilizadora en los asuntos militares difícilmente es el momento para que Estados Unidos celebre la inexpugnable superioridad de su poderío militar.

Si todo esto es cierto, resulta especialmente tentador para los amigos abandonados empezar a creer que un país otrora grandioso está ahora sumido en una decadencia irreversible. La antigua narrativa de las repúblicas que sucumben a la arrogancia y la corrupción ha atormentado la imaginación histórica durante milenios, pero los antiguos amigos de Estados Unidos deberían desconfiar de su seductor atractivo. Porque el Estados Unidos que una vez amamos sigue ahí. El Estados Unidos cuya democracia exhibe tantas patologías que los antiguos consideraban presagios de decadencia es también el Estados Unidos cuyos jueces federales han estado anulando las maniobras más temerarias e ilegales de la administración. El Estados Unidos cuyo espacio público digital está plagado de basura de IA, es también una nación con una prensa libre implacable en su labor de destapar la incompetencia y las artimañas de la administración. El Estados Unidos que se pregunta si el mecanismo madisoniano de controles y equilibrios podrá sobrevivir es también el país con abogados y activistas de la sociedad civil decididos a utilizar todas las vías legales para garantizar que las elecciones de mitad de mandato de noviembre sean libres y justas. Las instituciones estadounidenses están siendo degradadas desde arriba, pero valientemente defendidas desde abajo.

Además de ignorar la sólida virtud republicana de los estadounidenses comunes, las narrativas sobre el declive estadounidense también pasan por alto el implacable dinamismo de la economía del país. Los canadienses que viven cerca tienen tanto que temer del aumento del nivel de vida estadounidense, que supera al suyo y provoca la emigración de sus jóvenes hacia el sur, como del autoritarismo estadounidense. Los europeos, que durante mucho tiempo han denunciado las brutales desigualdades del capitalismo estadounidense para luego felicitarse por las bondades de la socialdemocracia europea, ahora temen quedar rezagados ante un capitalismo estadounidense resurgente que controla las tecnologías del futuro.

Los liberales estadounidenses y europeos alguna vez compartieron la creencia de que el propósito mismo de un Estado liberal era impedir que el capitalismo destruyera la democracia. Ahora debemos preguntarnos si es la buena salud del capitalismo estadounidense lo que podría salvar su democracia. Un país cuya riqueza per cápita crece, aunque de forma desigual, podría tener mayores posibilidades de superar el descontento democrático que economías como Francia, Gran Bretaña o Canadá, donde el crecimiento está estancado y los déficits presupuestarios estructurales dificultan cada vez más el cumplimiento de las expectativas ciudadanas.

La sólida salud de la economía estadounidense, al menos su sector de alta tecnología y alto crecimiento, proporciona a las instituciones democráticas los recursos necesarios para sanar las divisiones de la nación. Que utilicen estos recursos ahora para curar las heridas de la desigualdad depende de si logran controlar el poder político de los nuevos plutócratas. El impacto abrumador de las nuevas tecnologías y la riqueza que de ellas emana ha invertido la antigua relación entre el Estado y el sector privado. Todavía en la década de 1960, fue el Estado estadounidense, a través de la NASA, quien llevó a la humanidad a la Luna. Ahora es una sola empresa privada, SpaceX de Elon Musk, la que promete llevar a la humanidad a Marte. Un Estado que depende de un solo hombre para hacer realidad sus sueños nacionales ya no tiene el control soberano de su futuro. La pregunta que se plantea la democracia estadounidense en su 250 aniversario es si sus instituciones podrán obligar a sus magnates a obedecer la ley y la voluntad del pueblo. La magnitud de esta nueva riqueza puede ser novedosa, pero la gran riqueza ha sido temida como una némesis de la libertad pública desde los historiadores griegos y romanos. La solución constitucional de los fundadores estadounidenses al problema de la desigualdad consistió en enfrentar el poder contra el poder para preservar la libertad del pueblo. Los amigos de Estados Unidos tienen razón al admirar su democracia, pero la consideramos un experimento porque nadie puede estar seguro de si sus instituciones garantizarán la libertad pública, ni por cuánto tiempo. La inimaginable riqueza que se acumula en pocas manos representa ahora la mayor prueba para la democracia estadounidense. Los amigos de Estados Unidos en el extranjero deberían esperar que esté a la altura del desafío. Michael Ignatieff es un expolítico canadiense y escritor. Substack, 28 de junio de 2026.























REVISTA DE PRENSA DOMINICAL, 3. EL PODER DEL CONSENTIMIENTO, POR LUCA SALVEMINI. 5 DE JULIO DE 2026

 






El creciente riesgo de un enfrentamiento directo con Turquía. El cambio de liderazgo en el Shin Bet y la toma de poder preventiva de Netanyahu. Los 211.000 israelíes que emigraron del país entre 2023 y 2025.

¿Ha vivido Israel un sueño para luego enfrentarse a un duro despertar tras el 7 de octubre?

¿Es cierto que en esa parte del mundo no puede existir una democracia, con todos sus controles y contrapesos?

Hablaremos de esto y mucho más en el próximo número de Strategic Atlas, dedicado a Israel, que se publicará el 30 de junio.

La pregunta que nos hemos acostumbrado a hacer es la equivocada.

Durante al menos una década, el debate sobre la política global ha girado en torno a una única línea divisoria: democracia versus autocracia.

Por un lado, sistemas abiertos y pluralistas basados ​​en el voto y el estado de derecho. Por otro, regímenes cerrados y personalistas basados ​​en la coerción y la censura. Se dice que la historia avanza hacia un ajuste de cuentas final entre estos dos modelos.

Sin embargo, esta narrativa, por muy conveniente que sea, no resiste un análisis minucioso.

No explica por qué los gobiernos elegidos democráticamente están desmantelando las mismas instituciones que los crearon. No explica por qué algunas autocracias gozan de un apoyo popular genuino y duradero . Y, sobre todo, no explica por qué ambos tipos de régimen parecen estar atravesando la misma crisis: la creciente dificultad de lograr la obediencia sin recurrir a la fuerza .

La pregunta correcta es otra: ¿qué forma de organización política logrará preservar su propia legitimidad en sociedades cada vez más complejas, interconectadas e inestables?

La pregunta equivocada es quién ganará entre democracias y autocracias.

La respuesta gira en torno a un concepto que la ciencia política conoce desde hace siglos, pero que el público en general ha olvidado: el consentimiento .

El momento presente: Todos buscan lo mismo. Analicen las noticias de los últimos meses desde una perspectiva diferente. No se pregunten si un líder es democrático o autoritario. Pregúntense cómo gestiona su propio consenso.

Donald Trump basa su fuerza política en una comunidad emocional que lo percibe como el único representante auténtico de una América traicionada; las instituciones permanecen en un segundo plano, casi irrelevantes.

Sus políticas —los aranceles, la retórica sobre la inmigración, el ataque a los medios de comunicación— son rituales de reconocimiento de identidad para una base que se siente excluida del sistema, mucho más que simples medidas de gobernanza.

Trump gobierna mediante el consentimiento directo de sus votantes, sin pasar por los órganos intermedios ni por el Congreso.

Benjamin Netanyahu ha sobrevivido durante décadas en una democracia real y competitiva gracias a una extraordinaria capacidad para movilizar el miedo y la identidad; la maquinaria autoritaria no le sirve de nada.

La guerra en Gaza, que sin embargo ha dividido al país, le permitió mantener unida una coalición que de otro modo habría sido imposible. Su poder reside en su capacidad para hacer sentir a sus seguidores que solo él los protege de la aniquilación.

Albania, bajo el mandato de Edi Rama, y ​​Serbia, bajo el de Aleksandar Vučić, son casos aún más reveladores. Ambos países forman parte, al menos formalmente, del proceso de acercamiento a la Unión Europea. Ambos tienen primeros ministros que controlan los medios de comunicación, debilitan el poder judicial y limitan a la oposición. Y, sin embargo, ambos ganan elecciones reales.

La gestión del consentimiento —a través de la narrativa, el clientelismo y la identidad nacional— es su verdadero instrumento de gobierno.

Y luego está la Unión Europea , el caso más sorprendente de todos.

Un sistema basado en tratados, instituciones, tecnocracia y el Estado de derecho que lucha por movilizar la identificación emocional de sus ciudadanos. Bruselas puede legislar, pero le cuesta persuadir . Puede sancionar, pero le cuesta inspirar. La crisis de legitimidad de la UE es una crisis de consenso, más que de competencia.

El hilo conductor de todos estos casos es la lucha por construir, mantener y defender el consentimiento; la distinción entre democracia y autocracia surge más adelante.

La genealogía del consentimiento: Hobbes, Locke, Rousseau. Para comprender por qué el consentimiento es fundamental, hay que remontarse a los orígenes del pensamiento político moderno. Tres autores, tres respuestas diferentes a la misma pregunta: ¿por qué las personas aceptan ser gobernadas?

Thomas Hobbes (1651) parte de la premisa más sombría: sin gobierno, la vida humana sería “ solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta ”.

El frontispicio como "umbral de interpretación": El Leviatán de Thomas Hobbes (1651). El consentimiento que Hobbes imagina es pragmático, casi coercitivo: los individuos renuncian a sus derechos naturales ante el Leviatán —el Estado— a cambio de lo único que realmente desean: seguridad. El contrato social hobbesiano no es un acto de confianza, sino un cálculo de conveniencia.Mientras el Estado garantice el orden y la supervivencia, tiene derecho a la obediencia..

John Locke (1689) invierte la perspectiva. El consentimiento es una delegación revocable, no una renuncia a los derechos a cambio de protección. El gobierno existe para proteger los derechos naturales de los individuos —a la vida, la libertad y la propiedad— y, si no lo hace, los ciudadanos tienen no solo el derecho, sino también el deber de revocar su consentimiento. Locke inventa la legitimidad condicional: el poder es legítimo mientras sirva a quienes son gobernados.

Jean-Jacques Rousseau (1762) da el salto más radical. El consentimiento es la expresión de la voluntad general, algo que trasciende las preferencias individuales y se identifica con el bien común , no un simple contrato entre individuos y el Estado.

Rousseau abre la puerta a la democracia, pero también al populismo: cualquiera que logre presentarse como la encarnación de la voluntad del pueblo adquiere una legitimidad potencialmente ilimitada.

Estos tres autores son las matrices genéticas de los sistemas que nos rodean, incluso antes de ser clásicos de la filosofía política.

Trump habla el idioma de Rousseau : es la voz del pueblo contra las élites corruptas. La UE habla el idioma de Locke : instituciones creadas para proteger derechos y normas. Las autocracias del siglo XX a menudo hablaban el idioma de Hobbes : orden y seguridad a cambio de obediencia.

Del consentimiento a la legitimidad: Weber. Pero, ¿cómo se transforma el consentimiento en algo duradero? ¿Cómo se pasa de la obediencia episódica a la legitimidad estable?

A principios del siglo XX, Max Weber ofreció la respuesta más sofisticada que las ciencias sociales hayan dado jamás. El sociólogo alemán distingue tres tipos puros de legitimidad : tres maneras en que el poder puede persuadir a los gobernados para que obedezcan no por miedo, sino por convicción.

La legitimidad tradicional se fundamenta en el principio de «siempre ha sido así»: la monarquía hereditaria, la jerarquía religiosa, la familia patriarcal. Quien manda lo hace porque la tradición lo exige, y la tradición es sagrada porque es antigua.

Esta forma de legitimidad es extraordinariamente estable, siempre y cuando la tradición perdure. Pero es frágil ante el cambio: cuando la sociedad se transforma con demasiada rapidez, la tradición deja de ser convincente.

La legitimidad carismática se fundamenta en la personalidad excepcional del líder. El líder carismático no necesita tradiciones ni normas: su capacidad de persuasión reside en su habilidad para encarnar aquello que sus seguidores anhelan profundamente: la salvación, la grandeza nacional, la revolución. Esta forma de legitimidad es extraordinariamente poderosa, pero intrínsecamente inestable: depende de una persona, y las personas envejecen, pierden su esencia y mueren.

La legitimidad jurídico-racional se fundamenta en normas: quien manda lo hace porque fue elegido o designado según procedimientos preestablecidos, y dichos procedimientos son legítimos porque son imparciales y predecibles. Esta es la forma de legitimidad propia de las democracias liberales y las burocracias modernas. Es sólida, transparente y escalable. Pero es fría: no genera identificación emocional, no despierta pasión y le cuesta movilizarse en momentos de crisis.

Weber no dice qué forma es la mejor. Dice algo más inquietante: en las sociedades modernas, la legitimidad jurídico-racional tiende a predominar , pero también es la más vulnerable a la erosión.

Cuando los procedimientos parecen servir a las élites en lugar de a los ciudadanos, cuando las normas producen injusticia o ineficiencia, el carisma surge como alternativa.

Si observamos el siglo XXI, parece que Weber tenía razón. La crisis de las instituciones liberales es, ante todo, una crisis de legitimidad: los procedimientos siguen funcionando, pero han perdido el consentimiento de aquellos a quienes están destinados a servir.

La crisis de las instituciones contemporáneas: Huntington y la globalización. Samuel Huntington —conocido principalmente por «El choque de civilizaciones»— escribió una obra igualmente importante y mucho menos citada: El orden político en las sociedades cambiantes (1968). Su tesis es brutalmente sencilla: la modernización no genera automáticamente estabilidad política . Al contrario, puede generar caos.

Cuando una sociedad se transforma rápidamente —a través de la urbanización, la educación masiva y el desarrollo económico— surgen nuevas expectativas, nuevos grupos sociales y nuevas demandas políticas.Si las instituciones no crecen al mismo ritmo, si no logran absorber y canalizar estas nuevas energías, el resultado es inestabilidad.No porque la gente sea irracional, sino porque las instituciones son demasiado débiles para gestionar la complejidad que han creado esas transformaciones.

Huntington escribía para el mundo descolonizado de la década de 1960. Pero su diagnóstico se aplica perfectamente a la globalización de las últimas tres décadas.

La globalización ha generado crecimiento, interconexión y oportunidades. Pero también ha producido desigualdad, desarraigo y desplazamiento. Ha creado clases de ganadores cosmopolitas y masas de perdedores locales. Ha vaciado de significado las fronteras nacionales sin ofrecer, a cambio, una nueva identidad compartida. Ha acelerado el cambio a una velocidad que las instituciones democráticas —concebidas para la lentitud y la deliberación— no pueden seguir.

El resultado es lo que estamos presenciando: la deslegitimación de las instituciones tradicionales (partidos, sindicatos, iglesias, medios de comunicación) y la búsqueda de formas alternativas de reconocimiento.

El populismo es una respuesta racional a la crisis de representación que ha producido la globalización, no una patología.

Quienes votan por Trump, por Vučić, por los partidos nacionalistas europeos no son necesariamente irracionales ni ignorantes. A menudo, simplemente buscan a alguien que los represente de verdad, que les brinde una forma significativa de consentimiento en un mundo que los ha vuelto invisibles .

Por qué las autocracias también dependen del consentimiento. Aquí llegamos al meollo de la cuestión.

Existe una ilusión generalizada: que las autocracias gobiernan mediante la pura coerción, sin necesidad de consentimiento. Que la represión, el miedo y el control total de la información son suficientes. Se trata de una ilusión peligrosa, refutada tanto por la teoría como por la historia.

Vladimir Putin construyó su poder sobre un preciso contrato social: orden y estabilidad a cambio de la renuncia a la política, con la represión como instrumento residual, no como su fundamento. En la década de 2000, cuando los precios del petróleo eran altos y los ingresos crecían, ese contrato funcionó. La popularidad de Putin era real, no meramente fabricada por la propaganda. Hoy, con la guerra en Ucrania y el peso de las sanciones económicas, ese contrato se ha vuelto complejo. La propaganda ha tenido que esforzarse mucho más. Y la represión ha aumentado, lo cual es en sí mismo una señal:Cuando el consentimiento disminuye, la coerción debe aumentar.

Xi Jinping se enfrenta a un problema similar, pero de distinta naturaleza. El Partido Comunista Chino cimentó su legitimidad en un contrato implícito: crecimiento económico y orgullo nacional a cambio de obediencia política. Durante cuarenta años funcionó a la perfección. Pero hoy el crecimiento se ralentiza, los jóvenes chinos tienen dificultades para encontrar trabajo y el mercado inmobiliario está en crisis. El nacionalismo —Taiwán, el Mar de China Meridional, el «renacimiento chino»— sirve para compensar la fisura que se abre en el contrato económico. El control absoluto de la información y la represión en Xinjiang y Hong Kong son señales de ansiedad, disfrazadas de seguridad.

El caso de la India bajo el mandato de Narendra Modi es quizás el más interesante. Formalmente, la India es la mayor democracia del mundo: cuenta con elecciones competitivas, una prensa libre (aunque bajo creciente presión) e instituciones que funcionan correctamente. Sin embargo, Modi gobierna mediante instrumentos que se asemejan cada vez más a los de las autocracias: el nacionalismo hindú como elemento identitario, la deslegitimación de la oposición y el control progresivo del ecosistema mediático. Su fuerza reside en su capacidad para construir una poderosa identidad colectiva y presentarse como su único custodio; la coerción es un instrumento secundario. En los tres casos, el consentimiento es la variable fundamental.

Las autocracias que sobreviven no son las que más reprimen, sino las que logran construir una narrativa convincente sobre su propia legitimidad. Y las autocracias que colapsan —como demostró 1989— lo hacen en el momento en que esa narrativa se resquebraja.

La nueva línea divisoria geopolítica del siglo XXI. Ahora estamos en condiciones de ver la verdadera línea divisoria de nuestro tiempo: la que existe entre los sistemas capaces de generar consenso y los que no pueden, y no la que existe entre democracias y autocracias.

Esto altera radicalmente cualquier pronóstico de estabilidad global. Un sistema democrático con instituciones debilitadas, élites desacreditadas y una población que se siente traicionada no es necesariamente más estable que un sistema autoritario que logra movilizar una identificación genuina.

La República de Weimar era una democracia: colapsó porque no pudo generar consenso en una sociedad traumatizada por la guerra y la inflación. El Partido Comunista Chino no es democrático: ha gobernado con estabilidad durante setenta años porque supo construir —primero mediante la ideología revolucionaria, luego mediante el crecimiento económico— diferentes formas de legitimidad.

La capacidad de generar consenso depende de varias variables clave que son comunes tanto a las democracias como a las autocracias:

La narrativa del significado : ¿puede el sistema ofrecer una historia convincente sobre quiénes somos, adónde vamos y por qué vale la pena hacer sacrificios? La América de Reagan tenía esta narrativa. La Unión Europea la perdió por el camino. La Rusia de Putin la construyó sobre el trauma de la disolución soviética y el resentimiento hacia Occidente.

La producción de bienes colectivos : ¿puede el sistema garantizar seguridad, prosperidad y oportunidades? Cuando la respuesta es afirmativa, el consenso surge casi automáticamente. Cuando la respuesta es negativa, ninguna narrativa perdura.

La capacidad de incorporar nuevas demandas : ¿puede el sistema absorber los nuevos grupos sociales, las nuevas identidades y las nuevas expectativas que surgen del cambio? Los sistemas que fallan en este aspecto —como demostró Huntington— generan inestabilidad.

La gestión de la complejidad : en la era de la información distribuida, las redes sociales, las identidades múltiples y los intereses fragmentados, la capacidad de generar consenso se ha vuelto incomparablemente más difícil. Todo gobierno, democrático o autoritario, debe lidiar con una sociedad civil que ya no se deja manipular fácilmente.

Conclusión: El consentimiento como infraestructura del poder. El consentimiento es la infraestructura del poder, no un accesorio. Como el agua en las tuberías o la electricidad en la red: invisible cuando funciona, catastrófico cuando falla.

Los regímenes que perduran —sean democráticos o autoritarios— son aquellos que logran renovar continuamente su contrato con la sociedad que gobiernan . Los que colapsan son aquellos que han confundido el control con el consentimiento, la represión con la legitimidad, el silencio forzado con el acuerdo genuino.

La verdadera competencia del siglo XXI se libra entre líderes capaces de construir significado en sociedades atomizadas , entre instituciones capaces de responder a la velocidad del cambio, entre narrativas que logran mantener unidas diversidades crecientes sin fracturarse; los modelos abstractos de gobernanza vienen después.

Las democracias liberales parten con ventaja solo si logran cumplir lo que prometen: sistemas capaces de integrar genuinamente las necesidades y expectativas de sus ciudadanos, de tomar decisiones percibidas como legítimas y de renovarse sin perder su esencia. La ventaja no está garantizada por la forma.

Las autocracias están condenadas al fracaso solo si se engañan creyendo que la coerción puede sustituir indefinidamente al consentimiento ; si piensan que basta con silenciar para cambiar de opinión. El fracaso no reside en la forma, sino en la ilusión. La historia conoce esta dinámica de memoria.

Todo régimen que ha confundido el silencio forzado con un acuerdo genuino ha terminado descubriendo, a menudo demasiado tarde, que el consentimiento negado no desaparece: se acumula bajo la superficie, se transforma y, tarde o temprano, resurge en las calles, en las urnas o en el silencioso colapso de un sistema que había dejado de merecer obediencia.

Por lo tanto, el verdadero indicador de estabilidad en el siglo XXI no será la forma de gobierno, sino la capacidad de la clase dirigente para responder a esta pregunta sin autoengañarse: ¿ me siguen las personas que gobierno porque así lo desean o porque no tienen otra alternativa? Luca Salvemini es analista político. Boletín de Asuntos Exteriores, 25 de junio de 2026.

























REVISTA DE PRENSA DOMINICAL, 2. ¿POR QUÉ LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN NO LO LLAMAN POR SU NOMBRE?, POR ROBERT REICH. 5 DE JULIO DE 2026

 







Amigos: La guerra de Trump contra Irán continúa. Hoy, Irán lanzó drones de ataque contra Bahréin, donde se encuentra el cuartel general de la Quinta Flota de la Armada estadounidense, una importante base logística para las operaciones militares de EE. UU. Irán también atacó un petrolero en el estrecho de Ormuz, su segundo ataque contra un buque desde el jueves.

Estos ataques se produjeron después de que Estados Unidos llevara a cabo ataques aéreos nocturnos contra emplazamientos iraníes de misiles y drones, en represalia por el lanzamiento de drones por parte de Irán contra un buque portacontenedores el jueves, mientras este transitaba por el estrecho de Ormuz.

Esta noche, Trump publicó que “Aviones estadounidenses acaban de atacar depósitos de misiles y drones iraníes, así como emplazamientos de radar costeros, por violar el Acuerdo de Alto el Fuego, ¡OTRA VEZ! ¡Es muy posible que nunca aprendan! Puede que llegue un punto en que ya no seamos capaces de ser razonables y nos veamos obligados a completar militarmente el trabajo que iniciamos con tanto éxito. Si eso sucede, ¡la República Islámica de Irán dejará de existir!”.

Las continuas hostilidades están dejando al descubierto la asombrosa magnitud de las mentiras de Trump sobre el "fin" de su guerra: que ha logrado una paz duradera en Oriente Medio; que Irán ya no tiene capacidad para lanzar misiles ni drones; que el estrecho de Ormuz está reabierto al tráfico de mercancías; que Irán está comprometido a reducir su arsenal de material nuclear y no buscará una bomba nuclear; y que, en general, la guerra que inició el 28 de febrero ha hecho a Estados Unidos más fuerte y seguro de lo que éramos antes de que la iniciara.

Estas mentiras no se comparan con sus grandes mentiras de que le robaron las elecciones de 2020 y que el ataque al Capitolio de los Estados Unidos el 6 de enero de 2021 fue perpetrado por estadounidenses pacíficos y patriotas. Pero sus mentiras sobre el supuesto "fin" de su guerra con Irán podrían tener consecuencias igualmente graves, ya que están llevando a muchos estadounidenses a creer que el fin de la guerra está cerca y que Estados Unidos es más fuerte y seguro gracias a ello.

Sin embargo, los principales medios de comunicación se niegan a desenmascarar sus mentiras sobre Irán.

El New York Times califica lo que está sucediendo como un “recrudecimiento de las hostilidades” que amenaza con “desbaratar” las “conversaciones en curso para alcanzar un acuerdo de paz definitivo”, y señala que “ninguna de las partes parece dispuesta a volver a una guerra en toda regla”.

Puede que no quieran volver a una guerra abierta, pero han retomado las hostilidades, bloqueando el estrecho y destruyendo cualquier vestigio de confianza en el que se basa la diplomacia. Y ni una palabra sobre las mentiras de Trump.

El Washington Post lo califica como «la última amenaza al alto el fuego y a las conversaciones en curso para lograr una paz más amplia», lo cual, por supuesto, presupone que ha habido un alto el fuego real y que las conversaciones en marcha darán como resultado una «paz más amplia», sea lo que sea que eso signifique. Ni una palabra sobre las mentiras de Trump.

Según The Wall Street Journal, las hostilidades han aumentado la presión sobre un acuerdo de paz preliminar que ya se encontraba bajo tensión debido a los continuos combates en Líbano y los desacuerdos sobre las inspecciones nucleares. Pero eso presupone que ya existe un acuerdo de paz preliminar. ¿Acaso alguien lo ha leído? Además, los desacuerdos no se limitan a las inspecciones nucleares. ¿Qué hay del libre paso por el estrecho? Y, una vez más, ni una palabra sobre las flagrantes mentiras de Trump.

Mis expectativas respecto a la prensa convencional ya eran bajas. Desde el inicio de esta guerra, el público ha recibido informes incompletos e inconsistentes. Y aunque los medios saben que no deben fiarse de las palabras de Trump, ¿por qué han dejado de exigirle responsabilidades por lo que dice sobre la guerra?

La guerra de Trump contra Irán fue un desastre desde el principio, y su supuesto "fin" es una debacle que los estadounidenses deben conocer. Trump quiere que la guerra termine, pero no lo hará porque ha fortalecido la determinación de Irán, lo que a su vez ha fortalecido su posición. Robert Reich es economista. Substack, 28 de junio de 2026.





















REVISTA DE PRENSA DOMINICAL, 1. SOBRE EL ESTOICISMO Y EL ESTUPOR, POR TIMOTHY SNYDER. 5 DE JULIO DE 2026

 







Mientras Donald Trump anunciaba su caprichosa guerra en Irán, yo leía sobre otra campaña imperial, de hace mucho tiempo, contra el pueblo iraní.

A finales del siglo II d. C., el Imperio Romano se enfrentó a ejércitos que habían cruzado la frontera del río Danubio e incluso habían llegado a los Alpes en el norte de Italia. Entre ellos se encontraban los yázigos, hablantes de una lengua irania, originarios de la estepa ucraniana.

En Ucrania, este mes de febrero, conocí un hallazgo arqueológico que revela las interacciones entre romanos y yázigos, marcadas tanto por la alianza como por la enemistad. La guerra romana contra los aliados yázigos fue comandada personalmente por el emperador Marco Aurelio, quien pasó los años entre 171 y 180 d. C. en el frente. Durante ese tiempo, llevó un diario filosófico, probablemente escrito de noche en su tienda. Descubierto tras su muerte, este texto, conocido como las Meditaciones , es una obra cumbre de la filosofía estoica.

Recurrí a las Meditaciones para ver si podía aprender algo que me ayudara a comprender el trabajo de los arqueólogos ucranianos sobre las interacciones entre romanos y yázigos. Encontré algo más: una perspectiva sobre las guerras actuales y una comprensión de por qué, más allá de su evidente incompetencia en asuntos militares, Trump tuvo que perder la suya.

Resultaba vergonzoso leer la grandilocuencia de Trump ("ningún presidente estuvo dispuesto a hacer lo que yo he hecho esta noche") junto a las reflexiones de Marcus ("cuando las cosas tienen una apariencia tan plausible, hay que mostrarlas al desnudo, ver su chapuza, despojarlas de su propia jactanciosa descripción de sí mismas"). Trump difundió su arrogancia a millones de personas; Marcus escribió para sí mismo.

A pesar de estar al mando de un ejército en el frente, Marco Aurelio nunca mencionó la guerra en sus Meditaciones . La guerra era simplemente algo que debía hacer; no tenía dificultad en ver al bando contrario como personas ni en comprender sus motivaciones. Menciona a los Jáziges solo una vez en el texto: para ilustrar un punto más amplio sobre la soberbia, sugiriendo que era erróneo que los romanos se enorgullecieran de tomar prisioneros de guerra.

Aunque Marcus no abordó el tema que me interesaba, no pude dejar de leer sus Meditaciones . El contraste con las declaraciones de Trump era asombroso y vertiginoso. Uno podía pasar nueve años al mando y escribir un diario filosófico en el que ni siquiera mencionaba la guerra; el otro, en cambio, se apresuraba a alabarse por una guerra que perdería en cuestión de semanas.

Trump había sentido placer tras la intervención en Venezuela; quería repetir esa sensación. Los estadounidenses estaban condenados a perder porque no había pensamiento humano de por medio; Trump consideraba la tecnología como magia y un primer ataque con misiles como definitivo. Murieron personas, incluidos escolares, pero no había un frente definido, ya que la guerra se libraba a distancia. La frivolidad de Trump facilitó la tarea a su enemigo predilecto.

En lugar de permanecer en sus puestos hasta su muerte, como hizo Marco Aurelio, los estadounidenses nunca ocuparon un puesto en el sentido estricto de la palabra. El secretario de Defensa de Trump, Pete Hegseth, fue, si cabe, aún más jactancioso que el presidente: «Muerte y destrucción desde el cielo todo el día. Vamos en serio. Nuestros soldados tienen la máxima autoridad, otorgada personalmente por el presidente y por quien les escribe. Nunca se pretendió que fuera una lucha justa, y no lo es. Los estamos atacando cuando están caídos, que es exactamente como debe ser». Estas palabras fueron pronunciadas por hombres que iniciaron una guerra en febrero y que, a pesar de algún misil aquí y algún dron allá, prácticamente capitularon antes del verano.

Su euforia no tenía nada que ver con una perspectiva real de victoria, sino más bien con el placer palpable que sentían al matar. Hegseth, erróneamente, equipara la euforia que experimenta ante la muerte ajena con el fenómeno político de la victoria en la guerra. La aceptación de lo que él llama «letalidad» es una huida de algo que todos compartimos: la mortalidad. Al matar a otros, desplaza la aceptación de la propia muerte, que Marco Aurelio consideraba el primer paso hacia la reflexión: «Dentro de poco, no serás nadie ni estarás en ningún lugar; y lo mismo ocurrirá con todo aquello y con todos los que ahora viven. Es la naturaleza de todas las cosas cambiar, perecer y transformarse para que, sucesivamente, surjan cosas diferentes».

Trump disfrutaba de la matanza diaria, pero jamás imaginó lo que implicaría la victoria. Hegseth se regocijaba con la «violencia abrumadora de las acciones contra quienes no merecen piedad». Afirmaba que la guerra había terminado, aun cuando era evidente que Estados Unidos no había logrado ningún objetivo significativo: «Jamás en la historia se había neutralizado tan rápida y eficazmente el ejército de una nación». Con el paso de las semanas, tanto él como Trump se aferraron a una noción puramente interna y psicológica de victoria: lo que importaba no era la guerra en sí, sino su capacidad para seguir pronunciando discursos ante los micrófonos que les hicieran sentir bien. Incluso ese sentimiento, carente de fundamento, se desvaneció rápidamente después de febrero.

El estoicismo es una forma de relacionarse con el mundo que nos ayuda a evitar errores elementales. En su tienda de campaña, Marco Aurelio reflexionó sobre la soberbia y la historia: Cada vida, dice Marco, debe verse desde la perspectiva del cosmos entero: «¡Qué minúscula parte del abismo ilimitado del tiempo se nos ha asignado a cada uno, y pronto se desvanece en la eternidad; qué minúscula parte de la sustancia universal y del alma universal; qué diminuto en toda la tierra el simple terrón que pisas!». Podríamos engañarnos creyendo en nuestra propia grandeza, pero la verdad está en otra parte. El orgullo es un error del que sufre la persona jactanciosa: «¿Por qué, entonces, este estrés? ¿Por qué no contentarse con un paso ordenado por el breve lapso que tienes?».

Lo que nosotros, como mortales, podemos saber es muy limitado: «En la vida del hombre, su tiempo es un mero instante, su existencia un flujo constante, su percepción nublada, toda su composición corporal pudriéndose, su mente un torbellino, su fortuna impredecible, su fama incierta». Partiendo de esta humildad cósmica, podemos construir nuestra propia firmeza ética. Todo está en constante cambio, pero podemos proyectar calma hacia nuestro pequeño rincón del mundo: «Sé como el promontorio rocoso contra el que rompen las olas sin cesar. Permanece firme, y a su alrededor las aguas turbulentas se calman». De esta idea de autocreación surge la confianza en los propios propósitos: «Excava en tu interior», escribió Marco Aurelio, «en tu interior hay un manantial de bondad listo para brotar en cualquier momento, si sigues excavando».

La bondad es posible, a pesar de todo; o mejor dicho, reconociendo nuestro propio lugar en el mundo. Si reconoces tus límites, tienes la oportunidad de ver a los demás y al mundo. Si aceptas la mortalidad, no necesitas refugiarte en la letalidad. Si buscas lo bueno en ti mismo, no reflejarás a tu enemigo. La venganza es un error que denota falta de una valiente introspección sobre uno mismo y el mundo. En efecto, como dice Marco Aurelio: «La mejor venganza es no ser como tu enemigo».

Durante la guerra, Trump y Hegseth recurrieron a la idea de la venganza: en una diatriba blasfema que plagió de una película , Hegseth dijo: «Caeré sobre ti con gran venganza y furia a quienes intenten capturar y destruir a mi hermano». Si no sabes quién eres, te imitas a ti mismo y afirmas que lo que es malo cuando ellos lo hacen es bueno cuando tú lo haces. No hay mucha diferencia entre el fundamentalismo de Hegseth y el de las personas a las que llama «mulás». Se refiere a ellos como «salvajes bárbaros»; pero cuando se mira en el espejo del estudio de maquillaje que instaló para sí mismo en el Pentágono, ¿qué ve?

Los líderes estadounidenses no tenían ni idea de quiénes eran ni qué querían, más allá de satisfacer sus necesidades emocionales matando a otros. Eran incapaces de imaginar que la gente del otro bando pudiera tener ideas sobre sus propios intereses y planes para su propio comportamiento. No podían ver el mundo, ni siquiera en su representación más simple como geografía; mientras que Marcus aprovechó una curva del río Danubio para obtener una ventaja táctica y ganar una batalla, Trump optó por ignorar la limitación física que el estrecho de Ormuz puede imponer al comercio mundial. Tan pronto como comenzó la guerra, los iraníes hicieron lo obvio: respondieron a los ataques estadounidenses de largo alcance con los mismos; y bloquearon el estrecho.

Dado que los estadounidenses actuaban sin conciencia de sí mismos, del mundo ni de los demás, esto resultó sorprendente. Marco Aurelio ofrece este comentario moderado: «¡Qué absurdo —y qué ajeno al mundo— es el hombre que se sorprende ante cualquier aspecto de su experiencia vital!».

Los estadounidenses, ajenos al mundo, reaccionaron a su sorpresa con fantasías de destrucción. El placer que sentían al matar se transformó en una visión de aniquilación. En lugar de afrontar los errores que habían cometido sobre la guerra, se lanzaron a visiones de violencia en las que nadie tendría que volver a pensar jamás. Trump perdió el control el Domingo de Pascua cuando tuiteó : «¡Abran el maldito estrecho, malditos locos, o vivirán en el infierno!». Luego prometió bombardear Irán «hasta reducirlo a la Edad de Piedra, donde pertenece» y afirmó que «toda una civilización morirá esta noche, para no volver jamás». En nuestro lenguaje jurídico y ético moderno, esto es, por supuesto, un lenguaje genocida . A la fanfarronería estadounidense le siguió la rendición de Estados Unidos.

Marco Aurelio venció a los yázigos. Combinó victoria y prudencia, y por ello fue y será recordado. Los yázigos, derrotados, retomaron su papel de clientes romanos, ofrecieron miles de jinetes como soldados a Roma y abrieron rutas comerciales hacia Oriente. El diario filosófico de Marco Aurelio se ha leído durante casi dos milenios; mientras existamos como civilización letrada, se seguirá leyendo. A pesar de la certeza de Marco Aurelio de que todos seríamos olvidados, tras su muerte se erigió una columna de la victoria en su honor; aún permanece en Roma, más de mil ochocientos años después.

Otro legado de la victoria de Marco Aurelio también toca la esencia de lo que consideramos cultura occidental. Como parte del acuerdo de paz, envió a 5500 jinetes yázigos, reclutados a su servicio, al norte de lo que hoy es el norte de Inglaterra, para defender la frontera romana en el Muro de Adriano. Su primer comandante fue un hombre llamado Arturo, y es posible que los yázigos y algunos de sus parientes de habla iraní incorporaran su nombre a sus propias historias —la de una dama en el lago, la de una espada en una piedra, la de la búsqueda de una copa de oro— que, con el tiempo, se convirtieron en la leyenda de la caballería cristiana. Esa es otra historia, y una que vale la pena contar.

Pero también forma parte de la historia de Marco Aurelio, que, a pesar de que él mismo optó por no contarla, o más bien precisamente por eso, resulta instructiva sobre nuestra situación actual. El estoicismo es una forma de no ser ajeno al mundo; puede proteger a los poderosos de la vanidad y la insensatez. Caer en un estupor de ensimismamiento, como ha hecho Trump, es huir de la realidad. Pocas guerras merecen la pena; las que se libran solo pueden ganarse en el mundo, y no dentro de los atormentados confines de mentes alienadas. Trump se precipita ahora hacia nuestro horizonte común de la muerte, buscando honores que solo la posteridad puede otorgar y que no concederá. Timothy Snyder es historiador. Substack, 27 de junio de 2026.